Saturday, 29 June 2013

LOVE ALLAH AND YOU WILL NEVER THIRST, HUNGER OR DESPAIR!



OVE ALLAH
AND YOU WILL NEVER THIRST, HUNGER OR DESPAIR!
Gift of Love to Kate Bates (Kaamilah Bint Qadar), Susan, Wendy, Family & Friends
And especially to Sarah Amanda, Jumaymah, Aïshah, Layana and all the Frémaux-Soormally and Parker Bates Family including their loving pets - and now to Drishtika Kenji, and more family and friends!


Jaan saké to jaan
Imagine it if you can!


 

 
 Lyrics by Jaan Nisar Akhtar and sung by Muhammad Rafi

Music by OP Nayyar from Film USTAD (1957)
Transliteration and translation by Jitender Siwach (slightly edited by BAFS)

Aaaaaaaaaa!  Aaaaaaaaaa!  Aaaaaaaaaa!
Jaan saké to jaan!
Imagine it if you can!

Téré mann mein chupkar baithé dekh téré Bahgwaan
In your heart God is seated unseen and watching

Jaan sak
é to jaan
Imagine it if you can!

Sadiyan biitiin lékin téra diip na bhunjé
Seasons come and go, but Your Lamp never gets extinguished

Téri puunji mann ki daulat, sabsé unchi Maya
The treasure of your mind is your capital, the greatest wealth.
 
Siita jaïsi shakti tuj mein.  Siita jaïsi shakti tuj mein
Within you is Sita-like power.  Within you is Sita-like power.

Parvati ki shaan, jaan sake to jaan!
The grandeur of Paarvati, realize it if you can!

Téré mann mein chupkar baithé dekh téré Bhagwaan
In your heart God is seated unseen and watching

Jaan saké to jaan
Imagine it if you can!

Koï na tééra, koï na mééra, saaré naaté jhuuté
No one is yours; no one is mine.  All relationships are false

Tuuté jag ki aas to kya gham, aas na uski tuuté
Do not worry if worldly hope is shattered, HOPE in Him must never be lost!

Wo hi tééra Saccha Swami, maan aré Insaan!
(He alone is your True Lord.  Have Faith, Ô you humans!

Jaan sak
é to jaan
Imagine it if you can!

Ghar bhi chuuta, dar bhi chuuta, dhuundé raèn baséra
Expelled from your home, shown the door, seeking shelter for the night.
 
Gham ké gehré baadal chaé; chaaron aur andhéra.
Overwhelmed by deep dark clouds of sorrow from all four directions that have cast total darkness

Nirdhan ké dukh dard ko kyunkar jaan saké dhanwaan
How can the pain and suffering of the destitute ever be felt by the wealthy (oppressor)?

Jaan sak
é to jaan
Imagine it if you can!

YE ZINDAGI KE MELE

MUHAMMAD RAFI - MELA 1948

Lyrics by SHAKEEL BADAYUNI & Music by NAUSHAD

 Yeh Zindagi Ke Mele translation (Mela (1948))


Zikr (Allah Rakha Rahman) - National Taiwan University Chorus




46,040


Published on 29 Jan 2014
Performed on 2013/7/9
Conductor:Fang-Pei Tracy Lien 連芳貝
Percussion:簡任廷、簡任祐
Solo:陳昭安

arr. Ethan Sperry


  作曲者阿拉‧拉克哈‧拉曼(Allah Rakha Rahman,1966─)印度作曲家。由於父親是一位電影配樂作曲家兼導演,他在一
­個富裕的家庭中成長,從小就展現對音樂的天分。十一歲時開始在Dhanraj門下學音­樂。拉曼創作豐富,有「印度莫札特」之稱。曾為《伊麗莎白──輝煌年代》(Eliza­beth: The Golden Age)和《貧民百萬富翁》(Slumdog Millionaire)配樂而名聲大噪,其中《貧民百萬富翁》的配樂讓他獲得兩座奧­斯卡金像獎、兩座葛萊美獎以及一座金球獎。

   編曲者伊山‧史柏利(Ethan Sperry,1971─)出生於美國紐約,大學就讀於哈佛大學(Harvard University),畢業後於南加州大學(University of South California)修習合唱指揮,獲碩士、博士學位。史柏利曾任邁阿密大學(Mi
­ami University)音樂系副教授,現任教於美國波特蘭州立大學(Portland State University)。

  〈祈憶〉是拉曼為電影《波蘇:被遺忘的英雄》(Bose: The Forgotten Hero)做的配樂。電影劇情主要介紹印度獨立革命領袖蘇布哈斯.詹德拉.波蘇的事蹟
­。波蘇在二次大戰期間,得到軸心國支持,採取武裝獨立路線,組織印度國家陸軍迎戰英國­。波蘇在印度成功獨立之後,尊奉甘地為「國父」。他和甘地及尼赫魯被奉為印度獨立的三­大領袖。

  Zikr有回憶和祈禱的意思,整首曲子以對阿拉的呼聲貫串而成,藉由反覆讚頌表現對神
­的敬慕,使神與自己的身心靈融合為一,則處處皆可感覺到神的存在。


It all started with my personal love for humanity - at great costs and sacrifice.
 It was love understood, dreamed of, given and shared.
 And it will always be LOVE as God, sincerity, loyalty, perseverance and patience were its only masters.

Basheer Ahmad Frémaux-Soormally
Ghyslaine ROC
1st of January 6015


video

  http://www.youtube.com/watch?v=t-J1hVGzWro&list=RD02X-idP23bHCg

André Rieu 2011 - And The Waltz Goes On composed by Anthony Hopkins

<a href="/channel/UCDhDOfNN78MKry3rC29DsUA" class=" yt-uix-sessionlink     spf-link  g-hovercard" data-ytid="UCDhDOfNN78MKry3rC29DsUA" data-sessionlink="ei=deymVJLSC4mK1AWgvYHIAg" data-name="">AndreRieuVEVO</a> AndreRieuVEVO






 
Gonzalez and her children stand in a street with their dogs and belongings after Spanish riot police evicted them from an unoccupied building of flats in Malaga (Reuters / Jon Nazca)

Love from Uzbekistan 
 Батыр Закиров пришел в сей мир 26 апреля 1936 года. Дата же его смерти - 23 января 1985 г. Был узбекским советским певцом, писателем и поэтом. Прославился, как художник, а также актёр. Его помнят, как родоначальника эстрадного искусства своей восточной республики. Народным артистом в Узбекской ССР он стал еще в 1965 г. Был старшим братом певца Фарруха Закирова.

Батыр Закиров - Никто не виноват (1970)

 Батыр Закиров - Никто не виноват (Э.Салихов - Ю.Энтин).
Батыр Каримович Закиров родился 26 апреля 1936 года.
Обучался в консерватории и в театральном институте на режиссерском факультете.
Концерты, выступления на радио и телевидении Закирова пользовались большим успехом у публики. Репертуар певца весьма разнообразен: оперные арии, узбекские народные песни, песни советских композиторов, зарубежные шлягеры в переводе или на языках оригинала. Его знаменитое "Арабское танго" до сих пор не забыто любителями ретро.
C именем Батыра Закирова неразрывно связано становление и развитие эстрадного искусства в Узбекистане. В 1972 г. им в Ташкенте был создан первый на Востоке и третий в Союзе Мюзик-холл, в котором Закиров выступал не только как певец, актер и художественный руководитель, но и вместе с известным московским режиссером Марком Захаровым был режиссером-постановщиком программы.
Также Б.Закиров был известен как талантливый художник и незаурядный литератор.
Батыр Закиров - Народный артист Узбекистана.
Умер певец 23 января 1985 года.

 

Maria Callas - Habanera - Carmen - Bizet - french subtitles

Felipe Ruiz de Chávez
Basheer, Kevin and his dog Charlie.
 Maher Zain - For The Rest Of My Life


(On American Mothers' Day - 10 May 2015 - we had an insurmountable disagreement about my meaning of love, but I'll leave this world without changing my views about both women and mothers!  BAFS

"Mawlana Jalaluddin Rumi Balkhi was a 13th century Muslim Sufi Saint.

After so many centuries his message of Love is being rediscovered and spread by people around the world.

Mawlana Jalaluddin Rumi Balkhi or as commonly known as Rumi has written a few books among them is his famous Masnavi in Persian language.

His main theme in his books are Love, Divine love, love for humanity and Nature.

In his love of Divine he has written many poems and couplets.

This Divine Love was instilled in his heart by his spiritual teacher Shams e Tabrizi who took Rumi as his only student throughout his life.

To this day Rumi's spiritual tradition continues known as Mevlavi Spiritual Order of Islamic Sufism ( similar to Naqshbandia, Qadriya, Chistia, Soharwardia spiritual orders), they are also known as whirling dervishes.

Rumi's message is of Love which people need the most in these days.
There is great wisdom in his poetry and his message of Love is for all."
Youtube



 
                                         Евгений Дятлов
                    и Николай  Криворучко

Песня "Необыкновенные глаза" - музыка А Бабаева, слова К. Сейтлиева, перевод А.Кронгауза
Published on 31 Mar 2013

Ô bien-aimé !

Écoute, ô bien-aimé !
Je suis la réalité du monde,
le centre et la circonférence,
J’en suis les parties et le tout.
Je suis la volonté établie entre le ciel et la terre,
Je n’ai crée en toi la perception
que pour être l’objet de Ma perception.
Si donc tu Me perçois, tu te perçois toi-même
mais tu ne saurais Me percevoir à travers toi.
C’est par Mon oeil que tu Me vois et que tu te vois,
ce n’est pas par ton oeil que tu peux Me concevoir.

Bien aimé,
tant de fois t’ai-Je appelé,
et tu ne M’as pas entendu !
Tant de fois Me suis-Je à toi montré,
et tu ne M’as pas vu !
Tant de fois Me suis-Je fait douces effluves,
et tu n’as pas senti,
nourriture savoureuse
et tu n’as pas goûté.
Pourquoi ne peux-tu M’atteindre
à travers les objets que tu palpes ?
Ou Me respirer à travers les senteurs ?
Pourquoi ne Me vois-tu pas ?
Pourquoi ne M’entends-tu pas ?
Pourquoi ? Pourquoi ? Pourquoi ?

Pour toi Mes délices surpassent
tous les autres délices,
et le plaisir que Je te procure
dépasse tous les autres plaisirs.
Pour toi Je suis préférable
à tous les autres biens.

Je suis
la Beauté
Je suis
la Grâce

Bien-aimé, aime-Moi….
(Ibn Arabi)

A Gift of Love by Dr Deepak Chopra & Friends

A Gift of Love by Dr Deepak Chopra & Friends
The Moods of  Afghanistan’s RUMI *JALAAL UD DIIN MUHAMMAD BALKHI*
New translations by Farsi scholar Fereydoun Kia, edited by Dr Deepak Chopra




video



My Burning Heart
Read by Dr Deepak Chopra

My heart is burning with love.
All can see this flame.
My heart is pulsing with passion
like waves on an ocean.
My friends have become strangers
and I'm surrounded by enemies.
But I'm free as the wind
no longer hurt by those who reproach me.
I'm at home wherever I am
and in the room of lovers
I can see with closed eyes
the beauty that dances.
Behind the veils
intoxicated with love
I too dance the rhythm
of this moving world.
I have lost my senses
in my world of lovers


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 The ruling hegemonic West has the right exterminationist concept about weapons of mass destruction (they would never hesitate to use against their unwanted humanity, especially against Muslims!), but they have the wrong concept about MENS' (REAL MEN's!) GODLY LOVE FOR WOMEN!  And why too many women throughout the ages promise everything, but rarely deliver! (BAFS)



 Бaтир Зокиров - Мухаббат
Looking at your face
Read by Jared Harris

From the beginning of my life
I have been looking for your face
but today I have seen it.
Today I have seen
the charm, the beauty,
the unfathomable grace
of the face
that I was looking for.
Today I have found you
and those who laughed
and scorned me yesterday
are sorry that they were not looking
as I did.
I am bewildered by the magnificence
of your beauty
and wish to see you
with a hundred eyes.
My heart has burned with passion
and has searched forever
for this wondrous beauty
that I now behold.
I am ashamed
to call this love human
and afraid of God
to call it divine.
Your fragrant breath
like the morning breeze
has come to the stillness of the garden.
You have breathed new life into me.
I have become your sunshine
and also your shadow.
My soul is screaming in ecstasy.
Every fiber of my being
is in love with you.
Your effulgence
has lit a fire in my heart
and you have made radiant
for me
the earth and sky.
Mv arrow of love
has arrived at the target.
I am in the house of mercy
and my heart
is a place of prayer.
 

Lost in the Wilderness
Read by Dr Deepak Chopra

Oh lovers!
Where are you going?
Who are you looking for?
Your Beloved is right here.
Sh e lives in your own neighborhood.
Her face is veiled.
She hides behind screens
calling for you
while you search and lose yourself
in the wilderness and the desert.
Cease looking for flowers!
There blooms a garden in your own home.
While you look for trinkets
the treasure house awaits you in your own being.
Th ere is no need for suffering.
God is here.


Батыр Закиров - Седая любовь 

http://www.youtube.com/watch?v=6UBEDui3juI 


Lovers’ Passion
Read by Dr Deepak Chopra

A lover knows only humility.
He has no choice.
He steals into your alley at night.
He has no choice.
He longs to kiss every lock of your hair.
Don't fret.
He has no choice.
In his frenzied love for you
he longs to break
the chains of his imprisonment.
He has no choice.

Батыр Закиров, Луиза Закирова Где же ты, счастье?



The Meaning of Love
Read by Goldie Hawn

Both light and shadow
are the dance of Love.
Love has no cause;
it is the astrolabe of God's secrets.
Lover and Loving are inseparable
and timeless.
Although I may try to describe Love
when I experience it I am speechless.
Although I may try to write about Love
I am rendered helpless;
my pen breaks and the paper slips away
at the ineffable place
where Lover, Loving and Loved are one.
Every moment is made glorious
by the light of Love.
 

My Beloved
Read by Chris Barron

Know that my beloved is hidden from everyone
Know that she is beyond the belief of all beliefs
Know that in my heart she is as clear as the moon
Know that she is the life in my body and in my soul



The Hunt
Read by Dr Deepak Chopra

The Lover comes, the Lover comes!
Open the way for Him!
He's looking for a heart,
let's show Him one.
I scream,
"What you came to hunt is me!"
He says laughingly,
"I'm here not to hunt you but to save you

Precious Love
Read by Dr Deepak Chopra

Oh God!
I have discovered love!
How marvellous!
How good!
How beautiful it is!
My body is warm
from the heat
of this love.
How secret!
How deep!
How obvious it is!
I offer my salutations
to the stars and the moon,
to all my brothers and all my sisters.
I offer my salutations
to the spirit of passion
that aroused and excited this universe
and all it contains.
I have fallen
unable to rise.
What kind of trap is this?
What chains have tied my hands and feet?
It is so strange
and so wonderful
this loving helplessness of mine.
Be silent
do not reveal the secret
of my precious love.
  

The Agony and Ecstasy of Divine Discontent
Read by Sonja Sohn

In the orchard and rose garden
I long to see your face.
In the taste of Sweetness
I long to kiss your lips.
In the shadows of passion
I long for your love.
Oh! Supreme Lover!
Let me leave aside my worries.
The flowers are blooming
with the exultation of your Spirit.
By Allah!
I long to escape the prison of my ego
and lose myself
in the mountains and the desert.

These sad and lonely people tire me.
I long to revel in the drunken frenzy of your love
and feel the strength of Rustam in my hands.
I'm sick of mortal kings.
I long to see your light.
with lamps in hand
The sheikhs and mullahs roam
the dark alleys of these towns
not finding what they seek.
You are the Essence of the Essence,
the intoxication of Love.
I long to sing your praises, but stand mute
with the agony of wishing in my heart.


  Carmina Burana ~ O Fortuna | Carl Orff ~ André Rieu

Bittersweet
Read by Madonna

In my hallucination
I saw my Beloved's flower garden
In my vertigo
In my dizziness
In my drunken haze
whirling and dancing
like a spinning wheel
I saw myself
as the source of existence
I was there in the beginning
and I was the spirit of love
N ow I am sober
There is only the hangover
and the memory of love
And only the sorrow

I yearn for happiness
I ask for help
I want mercy
A n d my love says
Look at me and hear me
because I'm here just for that
I am your moon
and your moonlight too
I am your flower garden
and your water too
I have come all this way
eager for you
without shoes or shawl
I want you to laugh
to kill all your worries
to love you
to nourish you
Oh Sweet Bitterness!
I will soothe you and heal you
I will bring you roses
I too have been covered with thorns
 

Come to me
Read by Dr Deepak Chopra

I'm your lover
Come to my side
I will open
the gate to your love
Come settle with me
Let us be neighbors
to the stars
You have been hiding so long
aimlessly drifting
in the sea of my love
Even so
you have always been
connected to me
Concealed, revealed
in the known
in the unmanifest
I am Life itself
You have been a prisoner
of a little pond
I am the ocean
and its turbulent flood
Come merge with me
leave this world of ignorance
Be with me
I will open
the gate to your love




The Agony of Lovers
Read by Laura Day

The agony of lovers
burns with the fire of passion.
Lovers leave traces of where they've been.
The wailing of broken hearts
is the doorway to God.

RUMI is the best selling poet in US America


The Alchemy of Love
Read by Dr Deepak Chopra

You come to us
from another world
From beyond the stars
and void of space.
Transcendent, Pure,
Of unimaginable beauty,
Bringing with you
the essence of love
You transform all
who are touched by you.
Mundane concerns,
troubles, and sorrows
dissolve in your presence,
Bringing joy
to ruler and ruled
To peasant and king
You bewilder us with your grace.
All evils transform into goodness.
You are the master alchemist.
You light the fire of love
in earth and sky
in heart and soul
of every being.
Through your loving existence and non existence merge.
All opposites unite.
All that is profane becomes sacred again.




Aroused Passion
Read by Dr Depak Chopra

Oh God
Let all lovers be content
Give them happy endings
Let their lives be celebrations
Let their hearts dance in the fire of your love
My sweetheart
You have aroused my passion
Your touch has filled me with desire
I am no longer separate from you
These are precious moments
I beseech you
Don't let me wait
Let me merge with you




The Awakening
Read by Dr Deepak Chopra

In the early dawn of happiness
you gave me three kisses
so that I would wake up
to this moment of love.
I tried to remember in my heart
what I'd dreamt about
during the night
before I became aware
of this morning
of life.
I found my dreams
but the moon took me away.
It lifted me up to the firmament
and suspended me there.
I saw how my heart had fallen
on your path
singing a song.
Between my love and my heart
things were happening which
slowly, slowly
made me recall everything
You arouse me with your touch
although I can't see your hands.
You have kissed me with tenderness
although I haven't seen your lips.
You are hidden from me
But it is you who keeps me alive.
Perhaps the time will come
when you will tire of kisses.
I shall be happy
even for insults from you.
I only ask that you
keep some attention
on me

Behind the Scenes
Read by Blythe Danner

Is it your face
that adorns this garden?
Is it your fragrance
that intoxicates this garden?
Is it your spirit
that has made this brook
a river of wine?
Hundreds have looked for you
and died searching
in this garden
where you hide behind the scenes.
But this pain is not for those
who come as lovers.
You are easy to find here.
You are in the breeze
and in this river of wine.


Caught in the Fire of Love
Read by Marteen Sheen

My heart is on fire!
In my madness
I roam the desert.
The flames of my passion
devour the wind and the sky.
My cries of longing
My wails of sorrow
are tormenting my soul.
You wait
patiently
looking into my intoxicated eyes.
You accept my passion
with the serenity of love.
You are the master of existence
one day I shall be
a Lover like you.


I Am and I Am Not
Read by Dr Deepak Chopra

I'm drenched
in the flood
which has yet to come.
I'm tied up
in the prison
which has yet to exist.
Not having played
the game of chess
I'm already the checkmate.
Not having tasted
a single cup of your wine
I'm already drunk.
Not having entered
the battlefield
I'm already wounded and slain.
I no longer
know the difference
between image and reality.
Like the shadow
I am
and
I am not.
 
I am yours
Read by John Burke

Because the idol is your face, I have become an idolater.
Because the wine is from your cup, I have become a drunkard.
In the existence of your love, I have become nonexistent.
This non existence linked to you is better than all existence.

 
Do you love me?
Read by Demi Moore

A lover asked his beloved,
Do you love yourself more
than you love me?
The beloved replied,
I have died to myself
and I live for you.
I've disappeared from myself
and my attributes.
I am present only for you.
I have forgotten all my learnings
but from knowing you
I have become a scholar.
I have lost all my strength,
but from your power
I am able.


Desire
Read by Dr Deepak Chopra

I desire you
more than food
or drink.
My body
my senses
my mind
hunger for your taste.
can sense your presence
in my heart
although you belong
to all the world.
I wait
with silent passion
for one gesture
one glance
from you.

 
Surrender
Read by Dr Deepak Chopra

In love, nothing is eternal but drinking your wine,
There is no reason for bringing my life to you,
other than losing it.
I said, "I just want to know you and then disappear."
She said, "Knowing me does not mean dying."



 



DUST IN THE WIND


Б.ЗАКИРОВ НЕОБЫКНОВЕННЫЕ ГЛАЗА



You'd be surprised what you learn when you really study history...
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Muslim Goethe: The Sufi of Weimar

"Goethe’s iconic stature as Germany’s Renaissance man probably demanded that his devotion to the Islamic faith be downplayed. In Bidney’s words: “Given the provincialism narrowing the views of many prospective readers, Goethe probably did not improve sales of the collection by coyly acknowledging, at age 68, that the book’s author did not wish to deny the imputation that he was himself a Muslim. But already at 23 he had written a poem in praise of the prophet Muhammad. Iqbal recalls Weimar as a garden where Goethe is buried (Gulshan-e-Weimar menh tera humnavah khwahbida hai") and like the young people who wander the gardens of the Hafiz’s tomb, opening Hafiz’s book on a random page to find the wisdom they need at the moment, Goethe promises in his Hikmet Nameh (Book of Proverbs):

With Talismans will I this book bestrew.
So amplitude and balance there will be.
With a believing needle, prick and see:
Everywhere is a helpful word for you."
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Monday, January 06, 2014


Goethe: The Sufi of Weimar

by Shadab Zeest Hashmi
Johann_wolfgang_von_goetheIt was in a small, black, hardbound volume of Iqbal’s Urdu verse, that I saw the name Goethe for the first time. Iqbal’s Baang e Dara had belonged to me since before I could read and it became an object of mystery, likely due to the manner in which it entered my psyche: in candlelight, and in my mother’s voice. Prone to studying shadows, I was terrified of power outages at night, so my mother lit me a candle and read Iqbals’ poems for children in Baang e Dara: the dialogue between a spider and a fly, a mountain and a squirrel and other adaptations of English poems, in her lucid yet slightly elfin voice. The pages were turned right to left but a non-reader sees a text of poetry much in the cubist’s way— shapes centered on the page, squares or long rectangles, with tightly woven letters inside and wide margins to roam free in.
Over the years, the binding slackened from wear only under the section of children’s poems. When I was older I perused the rest of the book and found the poems complex but I was drawn to the miraculous harmonies formed of Urdu’s polygenetic beauty; its Arabic, Persian, Sanskrit, Turkish diction fitting as if synaptically, only in this poet-philosopher’s hands, to create a unique musical-intellectual whole.
I also found, to my astonishment, Iqbal’s poems addressing the greats belonging to a variety of cultures: Rumi, Shakespeare, Ghalib, Goethe, Hafiz, Ghazali, Blake, Emerson and other influential thinkers and poets. Iqbal’s century was changing the map fast, making his reflections on the learning of the East and West ever urgent. While rejecting the title “Sir” from the Raj, he continued to honor philosophers such as his own mentor (at Government College, Lahore) Dr. Thomas Arnold in his poems. Among great western thinkers, Goethe held a special place for Iqbal: Our soul discovers itself when we come into contact with a great mind. It was not until I had realized the infinitude of Goethe's imagination that I discovered the narrow breadth of my own.
Time and again, Goethe’s name stood out when I approached Iqbal’s poetry— there were many reasons for this, but the most memorable one was a typewritten response from the celebrated German scholar Annemarie Schimmel to my letter about my interest in Sufi poetry. She had read my poems closely and her brief letter was full of light and love. I heard the cosmic yes whispered in it, deep enough to give me a measure of patience, knee-deep as I was in raising my children while struggling to find time to read.
Yes has a way of flowering in some unknown darkness and resurfacing just when it seems to have faded away. A fragment of the Persian poet Hafiz led me to Goethe’s West-östlicher Divan, or West-East Divan, a work with deep roots inGoethe’s knowledge of and love for Islam and Sufism. A modern English translation of Goethe by Martin Bidney reached me just when I needed it. Assembling ideas for a course I was teaching on transmutation of forms and primary metaphors across cultures, I wanted to hear the sound of the original German— my mother in law, a native German speaker, read some lines aloud as my son Yousuf read the English version; I heard Sufi wisdom borne by languages other than Urdu, my mother tongue.
Martin Bidney’s translation of Goethe’s Divan brings me “home,” which is neither a place nor a time but a yes. Thisrichly imaginative work layers classic mystic themes in twelve sections including Moghanni Nameh (The Book of the Singer), Ishq Nameh (The Book of Love), Hikmet Nameh (The Book of Wisdom), and Tekfir Nameh (The Book of Observations).
In his introduction, Bidney mentions that well-known lines of the West-East Divan come from the Qur’an, such as the following lines which are a variation of verse 142 of the second Surah, where, in Von Hammer’s version, archangel Gabriel tells the prophet, “Say: To God belongs the Orient, to God belongs the Occident; He leads on the right path whom He will.”
To God belongs the Orient,
To God belongs the Occident,
The Northern and the Southern lands
Resting, tranquil, in His hands.
              (in "Talismans", poem 5)
Goethe’s iconic stature as Germany’s Renaissance man probably demanded that his devotion to the Islamic faith be downplayed. In Bidney’s words: “Given the provincialism narrowing the views of many prospective readers, Goethe probably did not improve sales of the collection by coyly acknowledging, at age 68, that the book’s author did not wish to deny the imputation that he was himself a Muslim. But already at 23 he had written a poem in praise of the prophet Muhammad.”
Iqbal recalls Weimar as a garden where Goethe is buried (Gulshan-e-Weimar menh tera humnavah khwahbida hai") and like the young people who wander the gardens of the Hafiz’s tomb, opening Hafiz’s book on a random page to find the wisdom they need at the moment, Goethe promises in his Hikmet Nameh (Book of Proverbs):
With Talismans will I this book bestrew.
So amplitude and balance there will be.
With a believing needle, prick and see:
Everywhere is a helpful word for you.
- See more at: http://www.3quarksdaily.com/3quarksdaily/2014/01/goethe-the-sufi-of-weimar.html#sthash.nnph6dqU.dpuf

Monday, January 06, 2014


Goethe: The Sufi of Weimar

by Shadab Zeest Hashmi
Johann_wolfgang_von_goetheIt was in a small, black, hardbound volume of Iqbal’s Urdu verse, that I saw the name Goethe for the first time. Iqbal’s Baang e Dara had belonged to me since before I could read and it became an object of mystery, likely due to the manner in which it entered my psyche: in candlelight, and in my mother’s voice. Prone to studying shadows, I was terrified of power outages at night, so my mother lit me a candle and read Iqbals’ poems for children in Baang e Dara: the dialogue between a spider and a fly, a mountain and a squirrel and other adaptations of English poems, in her lucid yet slightly elfin voice. The pages were turned right to left but a non-reader sees a text of poetry much in the cubist’s way— shapes centered on the page, squares or long rectangles, with tightly woven letters inside and wide margins to roam free in.
Over the years, the binding slackened from wear only under the section of children’s poems. When I was older I perused the rest of the book and found the poems complex but I was drawn to the miraculous harmonies formed of Urdu’s polygenetic beauty; its Arabic, Persian, Sanskrit, Turkish diction fitting as if synaptically, only in this poet-philosopher’s hands, to create a unique musical-intellectual whole.
I also found, to my astonishment, Iqbal’s poems addressing the greats belonging to a variety of cultures: Rumi, Shakespeare, Ghalib, Goethe, Hafiz, Ghazali, Blake, Emerson and other influential thinkers and poets. Iqbal’s century was changing the map fast, making his reflections on the learning of the East and West ever urgent. While rejecting the title “Sir” from the Raj, he continued to honor philosophers such as his own mentor (at Government College, Lahore) Dr. Thomas Arnold in his poems. Among great western thinkers, Goethe held a special place for Iqbal: Our soul discovers itself when we come into contact with a great mind. It was not until I had realized the infinitude of Goethe's imagination that I discovered the narrow breadth of my own.
Time and again, Goethe’s name stood out when I approached Iqbal’s poetry— there were many reasons for this, but the most memorable one was a typewritten response from the celebrated German scholar Annemarie Schimmel to my letter about my interest in Sufi poetry. She had read my poems closely and her brief letter was full of light and love. I heard the cosmic yes whispered in it, deep enough to give me a measure of patience, knee-deep as I was in raising my children while struggling to find time to read.
Yes has a way of flowering in some unknown darkness and resurfacing just when it seems to have faded away. A fragment of the Persian poet Hafiz led me to Goethe’s West-östlicher Divan, or West-East Divan, a work with deep roots inGoethe’s knowledge of and love for Islam and Sufism. A modern English translation of Goethe by Martin Bidney reached me just when I needed it. Assembling ideas for a course I was teaching on transmutation of forms and primary metaphors across cultures, I wanted to hear the sound of the original German— my mother in law, a native German speaker, read some lines aloud as my son Yousuf read the English version; I heard Sufi wisdom borne by languages other than Urdu, my mother tongue.
Martin Bidney’s translation of Goethe’s Divan brings me “home,” which is neither a place nor a time but a yes. Thisrichly imaginative work layers classic mystic themes in twelve sections including Moghanni Nameh (The Book of the Singer), Ishq Nameh (The Book of Love), Hikmet Nameh (The Book of Wisdom), and Tekfir Nameh (The Book of Observations).
In his introduction, Bidney mentions that well-known lines of the West-East Divan come from the Qur’an, such as the following lines which are a variation of verse 142 of the second Surah, where, in Von Hammer’s version, archangel Gabriel tells the prophet, “Say: To God belongs the Orient, to God belongs the Occident; He leads on the right path whom He will.”
To God belongs the Orient,
To God belongs the Occident,
The Northern and the Southern lands
Resting, tranquil, in His hands.
              (in "Talismans", poem 5)
Goethe’s iconic stature as Germany’s Renaissance man probably demanded that his devotion to the Islamic faith be downplayed. In Bidney’s words: “Given the provincialism narrowing the views of many prospective readers, Goethe probably did not improve sales of the collection by coyly acknowledging, at age 68, that the book’s author did not wish to deny the imputation that he was himself a Muslim. But already at 23 he had written a poem in praise of the prophet Muhammad.”
Iqbal recalls Weimar as a garden where Goethe is buried (Gulshan-e-Weimar menh tera humnavah khwahbida hai") and like the young people who wander the gardens of the Hafiz’s tomb, opening Hafiz’s book on a random page to find the wisdom they need at the moment, Goethe promises in his Hikmet Nameh (Book of Proverbs):
With Talismans will I this book bestrew.
So amplitude and balance there will be.
With a believing needle, prick and see:
Everywhere is a helpful word for you.
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L’aube de l’amour


C’est l’aube de l’amour, et il te faut encore escalader la montagne ;
ne t’effraie pas : tu n’es qu’au début de tes peines.
Dans la caravane du matin a résonné ce cri :
« Eveillez-vous, ô paresseux, nous partons, et vous dormez »
Cette terre stérile ne te donnera ni herbe, ni fruits
à quoi bon y semer les graines du désir, labourer et peiner ?
Le temps est plus précieux que ne l’est de Joseph la beauté ;
pourquoi le gaspiller, ô Mîr ? Car pour lui il n’est pas de retour.
Un soir, je me rendis dans la boutique des souffleurs de verre, et leur demandai :
« O vous qui fabriquez les coupes, auriez-vous par hasard un verre qui ait la forme d’un cœur ? »
Ils se mirent à rire :
« c’est en vain que tu cherches,
O Mîr, chaque coupe que tu vois, ronde ou ovale,
chaque verre a été un cœur que nous avons fait fondre dans le feu et soufflé en une coupe.
C’est là tout ce que tu vois ici : il n’y a pas de verre ».
Tu n’es qu’une bulle d’écume
dans ce fleuve battu par la tempête ;
une fois que tes yeux seront ouverts
le monde t’apparaitra un rêve.

Mohammad Tâqi MIR (extrait de son Diwan)
Le Maître de la poésie lyrique de langue urdu (1720-1808)

Breuvage d’Amour

professiondefoi.jpg Bismil’lah,

Le breuvage bu par les purs, c’est le vin cité dans le verset XLVII, 15 du Coran, qui exprime l’Amour divin résultant de la contemplation.
La Création divine provient de l’Amour : Il a créé, Il a aimé ; Il est donc l’amant et l’aimé, le demandeur et le demandé.
« Ils les aiment et Il l’aime ». (Coran V, 54)
Le vin n’est que l’image de cet amour, dont les noms et les attributs, signifient ce que Dieu infusa en leur âme de connaissance, de désir ardent de retour à Lui et d’amour. Les expressions telles que l’échanson n’est autre que la Source Unique de l’Amour, c’est-à-dire Dieu ; la taverne ou le cabaret ne sont autres que la Création de tout l’Univers.

L’interdiction du vin en Islam renforce et accentue la portée du symbole. Le musulman se préserve pour la véritable ivresse, et puisque s’enivrer au son des instruments et des chants est le fait de buveurs débauchés, le saint opère un retournement par la Vérité de la Générosité divine.
« En souvenir de notre Bien-Aimé nous avons bu un vin délicieux, dont bien avant la création de la vigne nous étions déjà enivrés. « Une coupe brillante comme l’astre de la nuit contient ce vin, qui, soleil étincelant, est porté à la ronde par un jeune échanson, beau comme le croissant. Oh ! combien d’étoiles resplendissantes s’offrent à nos regards, quand ce vin s’unit à l’eau ! « Sans le doux parfum que cette ambroisie exhale, nous n’eussions point été attirés vers elle, si elle n’eût brillé d’un aussi vif éclat, jamais notre imagination n’eût pu la concevoir ! » (Omar Ibn Farid)
« L’expression « Nous nous sommes enivrés » signifie que nous avons été enivrés en entendant : « Ne suis-je pas votre Seigneur ? » (VII, 172)
Avant la création de la vigne, c’est-à-dire avant l’existence ; car la vigne veut dire que ce monde possible et temporel, l’Omnipotence divine le fit sortir du néant. (Bourini)
« L’expression « Nous avons bu » signifie que nous, qui marchons dans la voie de Dieu de toute notre âme et de toute notre volonté tendue, nous avons bu à la mémoire du Bien-Aimé. Ce Bien-Aimé est la Vérité (qu’elle soit exaltée) qui s’irradie sur Ses serviteurs, extérieurement, par la forme de toutes les choses, celles-ci étant la trace des beaux Noms de Celui qui d’une manière absolue « est Transcendant »
« La mémoire » (Dhikr), zikr, c’est le souvenir, après l’oubli et la distraction et après le voile de l’éloignement ; et ce mot peut signifier la citation avec la langue ou avec le cœur. C’est la répétition de « Son Nom » (qu’il soit exalté !), conformément à Sa Parole (Coran VI, 91) : « Dis : Allah ! Et laisse-les à leurs vains jeux ». Car s’occuper d’autre chose que Lui est un jeu vain, qui leurre les ignorants. »
« Nous nous sommes enivrés, c’est-à-dire que nous avons perdu connaissance de tout ce qui est autre que la Vérité. Nous sommes parvenus, par le fumet de cette subtile liqueur, à l’oubli même de notre oubli….
«… Le soleil de « Il les aime » se reflète dans la lune de « ils L’aiment » et c’est toujours la même lumière, la lumière de l’une étant de même nature que celle de l’autre. Et c’est encore, ce vin, la lumière qui brille en tout lieu, et c’est encore le vin de l’existence véritable et l’appel véridique. Toute chose a bu de ce vin et en elle apparaît l’ombre et ce qui donne l’ombre. Il est l’amour qui fait germer toutes les graines et il est le vin qui enivre l’esprit, et il est l’existence qui fait déborder toutes les générosités. Il est l’appel de « kun fa yakûn » (Coran III, 47). « Sois, et cela est », d’où sort tout mouvement et toute stabilité. Il est la substance qui maintient toutes les substances. (Nabolosi)
On aura compris que l’expression « Vin » n’a d’autre signification que l’Amour Divin. Amour de Dieu pour Lui-Même et Amour de Dieu pour les hommes, et des hommes pour Dieu, cause et fin de l’Univers. Amour générateur du monde et Amour des âmes. Amour inséparable de la connaissance (Mahabba et Ma’rifa) qui est d’autant plus grand que la connaissance est parfaite. De même que la Lumière est une, Amant, Aimé et Amour ne sont qu’Un, et c’est l’aboutissement et la réalisation de : « Lâ ilâha illa-Lhâh« (pas de dieu, que Dieu), profession de foi islamique.
Le chant de l’illumination
Les voiles tombèrent
Lorsque mon Bien-Aimé apparut.
O vous qui en êtes les amoureux,
Ce moment-ci, c’est celui de la Vision
C’est celui de l’Eveil !
Quiconque désire prendre part
A notre secret caché
Qu’il s’approche et qu’il apprenne.
Des sciences lui apparaîtront,
Quel excellent breuvage !
L’échanson y appelle :
O vous qui en êtes les amoureux,
Ce moment-ci, c’est celui de la Vision
C’est celui de l’Eveil !
C’est par ce vin subtil que ceux
Doués de discernement prirent conscience,
Cette boisson à laquelle ils ont goûté !
Qui la détient en a rempli les coupes,
De cette boisson antique et savoureuse
Qui plonge l’amoureux dans le ravissement.
O vous qui En êtes les amoureux,
Ce moment-ci, c’est celui de la Vision,
C’est celui de l’Eveil !
Le Maître de ce Vin a versé à la ronde
Parmi le Peuple de l’ivresse ;
Et les voiles s’en sont trouvés déchirés.
Mais celui qui est voilé
Que pourrai-il en comprendre ?
Le malheureux, que de peines il m’a données
Ce qu’il en est, il ne sait pas !
O vous qui En êtes les amoureux,
Ce moment-ci, c’est celui de la Vision
C’est celui de l’Eveil.
(extrait Diwan du Cheikh al-Alawi)
Nectar licite
Louable est mon ivresse, licite est le Nectar
Dont la Vigne et son Fruit n’ont pas eu de part.
A la Coupe divine où je portai mes lèvres,
L’unique goutte bue, en mon âme soulève
Une extase dont le feu ne s’éteindre jamais,
Pour moi comme pour tous, qui de ce Vin boiraient.
Que dans ta tombe encore sa Flamme t’éblouisse ;
Que cette Ivresse encore te guide et t’ensevelisse,
Et lorsque de l’Archange l’Appel dominateur
Rassembler les Mondes aux pieds du Créateur,
L’Honneur d’avoir pu boire à la Coupe Sublime
T’assurera sans fin la Clémence Divine.
Les Habitants des Mondes sont tous d’amour grisés ;
D’un Amour ignorant d’où leur vient leur Ivresse,
N’ayant reçu de lui que la Coupe traîtresse
De l’Echanson sans Nom qui leur demeure voilé.
« J’étais un Trésor caché », nous dit l’Astre qui monte,
révélant le Mystère de l’Amour en ce Monde ;
et dans ma Coupe emplie par cette Vérité,
je puise un Vin précieux dont j’aime à me griser.
Bois, bois donc de ce Vin, pénètre son mystère ;
Par lui deviens illustre, et comme lui Lumière.
La Réalité « Une », si ce n’était l’Amour,
D’où nous viendrait la flamme alimentant le four ?
D’où nous viendrait le feu pour cuire le pain du jour ?
L’Amour ! Lorsqu’il atteint le cœur d’un amoureux
Fait que la nuit obscure pour lui devient clarté,
Quand s’avance vers lui la douce Bien-Aimée
Et que ses yeux près d’elle voient se pencher les Cieux.
Celui qui du Seigneur demeure éloigné,
De son malheur ignore toute l’immensité ;
Cette séparation, par décret redoutable,
Augmentant l’ignorance de cet être égaré,
Ne lui laisse en pâture que ses vœux misérables.
Si tu œuvres pour Ton Seigneur
Ah ! Ne crains rien, O travailleur !
Ton « Patron » est un Bon payeur,
Avec le prix de ta journée
Tu recevras l’Eternité !
(Abdel Qader Al-Jilanî)

Le Trésor de tous les noms


La vague, la bulle, l’eau et la mer,
Ne sont qu’une même chose à nos yeux.
Nous sommes l’eau, la bulle,la vague,
Seule la mer connaît notre réalité.
Vois, grâce à la certitude, qu’ils sont identiques
la goutte, le ruisseau, le torrent, la mer.
Nous sommes le Trésor de tous les Noms,
Nous sommes la Lumière de toutes les choses.
Immergés dans l’Océan, nous cherchons de l’eau,
Alors que nous sommes la goutte et la vague, le ruisseau et la mer.
L’eau et le verre reflètent notre réalité et notre forme,
Quel est celui qui possède le secret de cette coupe et de ce vin ?
Nous sommes issus de la mer et la mer nous reflète,
La vague que nous sommes est notre propre voile.
L’eau est notre source et notre miroir,
Point de dualité entre nous et la mer ;
Le monde, d’un bout à l’autre, n’est qu’un mirage,
Mais regarde bien, ce mirage n’est autre que nous.
Sois attentif et regarde par mon œil,
Et tu verras notre réalité identique à la Réalité.
Dans tous les miroirs il n’y a qu’un seul Reflet,
Contemple ce Reflet et chasse le doute.
Regarde la goutte, le ruisseau, la vague,
Cherche ensuite la mer et reconnais ton identité dans toute eau.
Fais-toi une coupe faite de vin et remplie de vin,
Oui, l’eau et le verre d’eau sont identiques.
Je t’expose le secret de l’Unicité,
Un seul Être et des reflets infinis.
(Ne’matollâh Valî,  Extrait de Lieux d’Islam, cultes et cultures de l’Afrique à Java – Dirigé par Mohammad Ali Amir-Moezzi)

L’argile d’Adam
La nuit dernière,
j’ai vu les anges frapper
à la porte du cabaret,
D’Adam, l’argile ils pétrissaient
Des coupes, ils en façonnaient
Ceux qui résident au-delà du voile sacré,
les purs de l’univers angélique,
M’ont tenu compagnie, moi, le mendiant des rues…
Pour boire le vin de l’ivresse !
(Hâfez)

Attitude vis-à-vis des animaux

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Photo l’internaute de Sylvie Auvray
Dès le VIIème siècle, l’islam a fixé des règles précises quant à notre attitude vis-à-vis des animaux.

De la façon de traiter les animaux et de son incidence

Il importe de bien traiter les animaux sur la recommandation et à la manière du Prophète qui était tout de compassion et de miséricorde à leur égard.

Alors que Aisha (que Dieu l’agrée) fit tourner un peu durement un chameau indocile, l’Envoyé de Dieu lui rétorqua : « Il t’appartient de traiter les animaux avec douceur . (muslim)
Quant à Ibn Mas’ud, il rapporte : « Nous étions en voyage avec le Messager de Dieu (saws)/ Il s’en alla faire ses besoins. Nous vîmes alors un oiseau avec ses deux petits. Nous prîmes les deux oisillons et leur mère se mit à voler au-dessus de nos têtes. A ce moment arriva le Prophète (saws) qui dit : « Qui a fait de la peine à cet oiseau en lui prenant ses petits ? Allez, rendez-lui ses enfants ! » ( Nawawî ).

A la question : « Serions-nous récompensés pour les animaux ? posée par ses compagnons, l’Envoyé de Dieu (saws) répondit Pour le bien fait à tout être vivant il y aura une récompense » (rapporté par al-Bukhârî et Muslim)
 
Il dit, par ailleurs (El Bukhârî 41-1) : « Chaque fois qu’un musulman plante un arbre ou sème une graine, il aura droit à une récompense pour tout ce qu’un oiseau, un homme ou un quadrupède mangera (de ce qui en sortira) »

Et comme on interrogeait le Très Saint Envoyé au sujet des ânes, il répondit : « Il n’y a pas eu de révélation spéciale à leur égard ; toutefois, dans leur sens général, ces seuls versets leur sont applicables : « Quiconque aura fait le bien du poids d’un atome le verra. Quiconque aura fait le mal du poids d’un atome le verra. » (coran 99, 7-8) rapporté par El Bukhârî, 42-12.)
 
Et c’est bien dans cet esprit, que, selon Aboû Horeïra, l’Envoyé de Dieu (saws) a dit : « Le cheval, pour tel homme, est une récompense ; pour tel autre, c’est une protection, et pour un troisième, c’est un fardeau.

L’homme pour qui le cheval est une récompense est celui qui le met dans la voie de Dieu, qui allonge la corde à laquelle il l’attache dans un pré, ou dans un jardin. Tout ce que l’animal atteint dans (la surface délimitée par) cette corde (en fait d’herbe) du pré ou du jardin est compté comme bonne œuvre pour son propriétaire. Si la corde vient à se rompre et que l’animal gambade durant une ou deux courses, les traces de ses pas et ses crottins seront comptés comme bonnes œuvres à son propriétaire ; Si ce cheval passant près d’un ruisseau y boit, même alors qu’on n’a pas voulu le laisser s’y abreuver, cela constitue encore de bonnes œuvres à l’actif de son propriétaire. Le cheval est donc à cause de cela une récompense.

L’homme qui affecte son cheval à son usage personnel, s’abstenant de tout ce qui est illicite et qui n’oublie pas ses devoirs religieux en craignant Dieu, en payant la Zekât et en ne surmenant pas l’animal, trouvera dans son cheval une protection.

L’homme qui garde un cheval par vanité, ostentation, et encore pour nuire aux musulmans, n’aura là qu’un fardeau (dans l’Autre monde).
»

Il a dit également : « Lorsque vous voyagez dans une contrée verdoyante, donnez à votre chameau la part qui lui revient de la terre. Et lorsque vous voyagez dans une contrée sèche, pressez-vous afin de préserver les capacités de votre monture » (rapporté par Muslim, n° 1926, at-Tirmidhî, n° 2858, Abû Dâoûd, n° 2569).

Et encore : « Ne prenez pas le dos de vos montures comme des chaires. Dieu ne vous a assujetti ces montures que pour qu’elle vous transportent jusqu’à là où vous ne pourriez parvenir que difficilement. Il a fait pour vous la terre. Debout sur la terre réglez vos affaires«  (rapporté par Abû Dâoûd, n° 2567).
 
Une autre fois, alors que le Prophète (saws) se rendait dans un verger où blatérait un chameau et après lui avoir passé la main sur sa bosse, il fit venir le propriétaire du chameau et lui dit : « N’as-tu pas crainte de Dieu au sujet de ce chameau dont Il t’a rendu propriétaire ? Ce chameau se plaint de toi que tu le gardes affamé et lui donnes constamment du travail«  (rapporté par Abû Dâoûd, n° 2549).
Et passant devant un chameau extrêmement maigre, il dit : « Craignez Dieu à propos de ces animaux muets. Montez-les de façon convenable et mangez-les de façon convenable » (rapporté par Abû Dâoûd, n° 2548).
 
Etre bon et généreux envers la nature est le reflet de la Miséricorde divine qui s’étend à toute la création . Notre comportement et nos réactions révèlent notre vraie nature.

Le Prophète (saws) raconte qu’un homme ressentant une grande soif, trouva un puits et y descendit pour se désaltérer. A sa sortie du puits se présenta un chien haletant et léchant la terre humide tellement il avait soif. L’homme se dit : « Ce chien souffre de la soif autant que j’en souffrais moi-même. Il redescendit dans le puits, remplit d’eau sa chaussure, la tint avec ses dents et remonta. Il en abreuva le chien : Dieu loua son acte et lui pardonna ses péchés« . (Rapporté par Al-Bukhari et mouslim).

A l’inverse, il raconte qu’une femme dut endurer le malheur de l’au-delà pour avoir martyrisé une chatte : l’ayant enfermée, elle mourut de faim. Que ne l’avait-elle laissée aller librement pour qu’elle se nourrisse de petits insectes ! (rapporté par al-Bukhârî, 42-9, 3).

Un autre hadith n’énonce-t-il pas : « Celui qui est dépourvu de bonté est dépourvu du bien . »(muslim) ?, parole que l’on peut également illustrer par l’exemple de El Bukhârî qui se rendit chez un homme pour y recueillir un hadith. C’est alors qu’il vit l’homme en train de courser une bête. L’homme attira l’animal en lui tendant la main et put ainsi l’attraper. Après l’avoir rejoint, El Bukhârî lui demanda ce qu’il lui avait donné à manger et l’homme de rétorquer : »Rien, ce n’était qu’une ruse pour l’attraper.. ». L’Imam lui répondit : »Comment pourrais je prendre un hadith de toi alors que tu mens aux animaux. » ……
 
Ne tuer un animal qu’en cas de nécessité :

Tuer un animal pour le plaisir est prohibé ; c’est ainsi que Le Prophète a interdit d’organiser des combats entre animaux (voir at-Tirmidhî, n° 1708, Abû Dâoûd, n° 2562), ainsi que de s’entraîner au tir en les prenant pour cible. (rapporté par al-Bukhârî et Muslim et Nawawî n° 1599).

L’autorisation de tuer est suspendue :
- A la nécessité de se nourrir et de nourrir les nécessiteux
Selon un hadith : « Un moineau tué sans raison se plaindra avec véhémence auprès de Dieu , en criant : O mon Seigneur ! Tel homme m’a tué pour rien ; il m’a tué sans raison valable . » Selon un autre :

« Celui qui tue un moineau ou un animal plus gros sans son droit devra rendre des comptes à Dieu le jour du jugement. – Et quel est son droit ? demanda-t-on. – C’est qu’il l’abatte et en consomme la chair, et non qu’il en coupe la tête et la jette »
(rapporté par an-Nassaï, n° 4349, 4445).
 
Même en temps de conflit, voilà ce que disait le premier successeur du Prophète :

« ….Ne détruisez pas les palmiers, ne brûlez pas les habitations ni les champs de blé, ne coupez jamais les arbres fruitiers et ne tuez le bétail que lorsque vous serez contraints de le manger… »

- A la nécessité de se préserver de la nuisance et du danger
« Cinq animaux sont nuisibles, et peuvent être tués hors du territoire sacré (al-haram) [autour de la Mecque] et à l’intérieur de ce territoire : le corbeau, l’oiseau de proie h’idâ’a, le scorpion, les carnassiers dangereux. » (El Bukhari, 28-7, 1) De ce hadith, la règle générale qui en a été déduite par les savants est la permission de tuer tout animal qui présente une nuisance ou un danger imminent. (voir Sharh Muslim par an-Nawawî)….mais sans exagération ainsi que le suggère ce hadith : « Une fourmi ayant piqué l’un des prophètes, celui-ci ordonna de brûler le village des fourmis. alors Dieu lui révéla : « Un fourmi t’a piqué et tu as brûlé une communauté parmi celles qui louent Dieu » ! (El Bukhari, 56-153)

- A l’obligation de ne pas faire souffrir l’animal
Pour se faire, la mise à mort doit être la plus digne possible :
- Il est interdit de tuer par le feu. (voir Abû Dâoûd, n° 2675 et Nawawî n° 1607).

- On ne doit pas stresser l’animal . On raconte qu’un jour, quelqu’un aiguisait son couteau devant une bête qu’il avait préalablement immobilisée à terre, le Prophète (saws) lui dit : « Tu veux donc la faire mourir deux fois ? Pourquoi n’as-tu pas aiguisé ton couteau avant de l’immobiliser ? » (Abû Dâoûd n° 1075).
- L’exécution doit être accomplie rapidement. Quand il s’agit, par exemple, d’animaux qui doivent être égorgés, l’incision pratiquée sur les veines jugulaires laissant intactes toutes les autres veines du cou, doit être effectuée d’un seul mouvement, en une seule fois. Contrairement à une idée très répandue, c’est la façon qui fait le moins souffrir l’animal et qui procure la viande la plus saine. (1)
Wallâhu A’lam
_____________
(1) Une expérience menée en Allemagne, à l’université d’Hanovre, démontre – après implantation d’un électroencéphalogramme et d’un électrocardiogramme sur deux animaux- que l’animal abattu après assommage, souffre plus que celui abattu par incision .
« Les résultats en ont surpris plus d’un (…). C’est l’animal abattu par la profonde incision qui souffre le moins. Trois secondes après l’incision, l’électroencéphalogramme montre en effet un état de profonde inconscience (qui est provoquée par la faible irrigation sanguine du cerveau, due à l’hémorragie). Six secondes après, l’électroencéphalogramme est plat (et il n’y a donc plus de douleur ressentie par l’animal). Pendant le même temps, le cœur continue à battre, et le corps de l’animal se tend vigoureusement (un réflexe dû au système nerveux), ce qui expulse le sang de façon maximale hors du corps, pour une viande plus saine » (réf : http://www.maison-islam.com)
Publié dans : â–  LES ANIMAUX |le 11 décembre, 2006 |14 Commentaires »


La chandelle

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« Une nuit, ne pouvant dormir, je m’en souviens,
J’entends le papillon disant à la chandelle :
« Je t’aime et je comprends que j’en sois consumé.
Mais toi, pourquoi gémir et pourquoi donc brûler ? »
« Dérisoire amoureux, répondit la chandelle,
Le miel, mon doux ami, fut séparé de moi.
Depuis que sa douceur se trouve loin de moi
Comme Farahd, l’amant meurtri, une feu me brûle »

Tandis qu’elle parlait,
un torrent douloureux
de pleurs
se répandait sur son visage pâle.

Elle me dit :
Présomptueux, tu ne sais rien de l’amour,
Tu ne sais ni souffrir ni persévérer.
Car au moindre contact de la flamme tu fuis.

Moi je reste pour être par elle consumée.
Si le feu de l’amour brûle un peu de ton aile,
Regarde, ose du moins y brûler tout entier.
Et la nuit n’avait pas versé toutes ses heures
Qu’une femme éteignit tout à coup la chandelle.
Tandis que la fumée s’élevait, elle dit :
« C’est l’implacable loi d’amour, ô mon enfant!
Voici donc le secret si tu veux le connaître.
De sa flamme nul n’est sauvé que par la mort. »

(Saadi)

Le cri de la Beauté éternelle


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« Le calame de Dieu, parmi les images de beauté et de laideur, a dessiné pour chacun de nous celle qui lui convient. Qu’est-ce qu’ « être », le sais-tu, ô homme noble? C’est participer à la beauté de l’Essence divine. Créer? C’est rechercher l’Aimé, c’est s’ouvrir soi-même à l’autre! Toute cette multitude tumultueuse d’êtres sans Notre Beauté ne serait jamais venue à l’existence! La vie est éphémère aussi bien qu’éternelle, elle n’est que créativité et brûlant désir! Es-tu vivant? Alors sois brûlant de ferveur, sois créateur, embrasse comme nous tous les horizons de l’univers. Renverse et brise tout ce qui n’est pas digne de toi, des profondeurs de ton être fais surgir un monde nouveau! Pour un homme libre, il est pénible de vivre dans le monde d’autrui. Celui qui ne possède pas de pouvoir créateur à Mes yeux n’est qu’un impie et un hérétique! Il ne participe pas à Ma Beauté, il n’a pas goûté aux fruits de la vie! 0 homme de Dieu! Sois acéré comme le glaive, sois toi-même l’arbitre de ton propre univers! »

(Mohamed Iqbal)

La harpe

harpe.jpg
Nous sommes la harpe
C’est Toi qui joues sur nos cordes
Ce n’est pas nous qui nous nous lamentons ;
C’est Toi qui gémis.
Nous sommes comme la flûte,
notre musique vient de Toi,
les pièces d’un échiquier que tu ranges en bataille
et fais se mouvoir pour la défaite ou la victoire.
Notre victoire et notre défaite sont dues à Toi
Etre suprême.
Qui sommes-nous, ô Ame de nos âmes
que nous existions auprès de Toi ?
Nos existences ne sont que non-existence : Tu es l’Etre absolu,
Tu fais apparaître les choses périssables.
Nous sommes des lions blasonnés sur des étendards qui flamboient :

Ton souffle invisible nous déploie sur le monde.

Rûmi : Mathnavî, I, 598 et suiv.
Publié dans : â–  ART :, - De la poésie sacrée (5) |le 10 décembre, 2006 |Pas de Commentaires »





Stéphane RUSPOLI
     Ancien élève diplômé des Hautes études et des Langues orientales, élève d’Henry Corbin, Stéphane Ruspoli Stéphane Ruspoli vit aux États-Unis.
     Il a donné dans la collection Patrimoines des Éditions du Cerf plusieurs traductions de l’arabe et du persan : Le Traité de l’Esprit saint de Rûzbehân de Shîrâz – Étude préliminaire, traduction annotée suivies d’un commentaire de son Lexique du soufisme (Cerf, 2001) ; Le Livre des théophanies d’Ibn Arabî (Cerf, 2000) ; Le Message de Hallâj l’Expatrié – Recueil du Diwan (Cerf, 2005). Chez d’autres éditeurs, Stéphane Ruspoli a également publié : Le livre des contemplations divines d’Ibn’ Arabî (Sindbad-Actes Sud, 1999) ; Le Livre Tawasin de Hallâj (Al Bouraq, 2007).
     Stéphane Ruspoli est également l’auteur des articles Kubrâ, Semnânî et Nûrbakhsh dans le Dictionnaire critique de l’ésotérisme (PUF 1998).
Ouvrages publiés aux Éditions Arfuyen


Revue de Presse

Écrits des Maîtres soufis 2
Zazieweb (23/01/2008) par Sahkti
     Écrits des maîtres soufis est une série pertinente et richement documentée, proposée par Arfuyen afin de faire découvrir des penseurs de la spiritualité musulmane autres que ceux habituellement cités. Une lecture initiatique entamée avec le premier volume de la série, édité en 2006 et entièrement consacré à Najm Kubrâ.
     Ce second volume est dédié à deux auteurs, Majdoddin Bagdadî (vers 1336) et Semnânî (vers 1240). Le premier fut le disciple de Kubrâ, le second un mystique iranien écouté. L’expérience de la lumière divine et le voyage spirituel sont au cœur des textes proposés; Coran et prophétisme islamique servent de référents et aident à comprendre les divers échelons de l’accession des fidèles à la « Source de vie ». La notion de « Guide de lumière » est également abordée en détail, de manière aisée et complète, une des caractéristique de cet ouvrage qui m’a beaucoup appris.
     Stéphane Ruspoli, spécialiste de la mystique musulmane, connaît son sujet sur le bout des doigts et réussit à partager son enthousiasme avec le lecteur, non seulement en expliquant clairement les choses mais en mettant en lumière les éléments essentiels et en fournissant la méthode pour appréhender le tout d’une manière constructive et linéaire.
     Je connaissais le soufisme de manière générale, attirée par cette intériorisation et ce sens de la contemplation. Accéder directement aux textes d’origine et à une analyse de ceux-ci m’ont permis d’avoir un regard neuf sur ce courant philosophico-religieux, notamment dans la compréhension de certains préceptes qui peuvent passer pour arbitraires ou d’un autre âge (mais n’en est-il pas ainsi dans toutes les religions?)
     Mention particulière pour les travaux de Semnânî et son étude de l’extase, qu’il n’aime pas appeler ainsi. Il propose un classement des différents stades permettant cette élévation et un examen avisé des sens, indispensables pour accéder à l’évasion mystique.
     Il y a vraiment beaucoup à apprendre et à découvrir en lisant ce livre que je recommande pour sa grande accessibilité et sa richesse.

Écrits des Maîtres soufis
- (01/01/2012) par -
     Le soufisme désigne l’ensemble des courants et des confréries mystiques de l’islam. Si quelques grands noms sont parvenus jusqu’à nos oreilles, voire sous nos yeux, comme Rûmî, Ibn Arabi, Sohravardi ou Hallaj et ce dernier notamment grâce à Louis Massignon, nous ignorons pour l’essentiel l’importance et même l’étendue géographique de ces écoles de spiritualité dont la tradition s’est perpétuée jusqu’à nos jours. C’est pourquoi on peut saluer les trois volumes d’écrits qui paraissent aujourd’hui, dans une traduction de l’arabe et du persan et avec la présentation éclairante de Stéphane Ruspoli. Ce grand nom de l’orientalisme a également traduit Hallaj ou Ibn Arabi. Il a été l’élève d’Henry Corbin.
     La lignée mystique qu’il nous fait découvrir aujourd’hui est celle des « kubrawis », du nom de son fondateur, Najm Kubra, dont trois traités constituent la matière du premier volume, les deux autres étant consacrés, soit à un compagnon et disciple direct du Maître, Bagdadî, soit à des figures plus tardives qui ont animé dans son sillage jusqu’au XVe siècle cette tradition ésotérique. Pratiquement disparue aujourd’hui, une de ses branches s’est maintenue en Iran malgré la pression du pouvoir chiite, peu favorable à cette expression de l’islam mystique qui échappe à son contrôle.
     Najm Kubra est né en 1145 à Khwarezm, au sud de la mer d’Aral dans la région de l’ancien Turkestan qui surplombe l’Afghanistan. Il est mort en 1220 à près de quatre-vingts ans, debout sur son cheval et les armes à la main quand les hordes mongoles de Gengis Khan déferlaient sur l’empire musulman et en particulier dans sa ville en massacrant la population. Sa réputation de sainteté et d’homme de savoir lui avait pourtant valu d’être invité à passer au service du tyran mais il avait repoussé la proposition. Cette mort héroïque va en outre lui conférer le statut de martyr.
     Le premier des trois traités rassemblés par Stéphane Ruspoli, « Les dix fondements de la vie spirituelle » peut être considéré comme la règle monastique de la confrérie. Mais dans la lignée de Hallaj, Kubra s’y montre constamment soucieux d’analyser les états mystiques et leur pouvoir de transformation de la conscience. Il s’inscrit ainsi dans la phase de renouvellement de la tradition prophétique de l’islam, parvenu au contact des communautés chrétiennes et manichéennes qui lui ont transmis l’héritage de la philosophie grecque. Après les premiers temps de l’assimilation, le soufisme médiéval va accentuer ces tendances spéculatives et, comme chez Kubra, développer dans son programme ascétique les considérations cosmologiques et les motifs gnostiques comme la conception de l’homme prisonnier d’un monde ténébreux, avec la métaphore du puits pour représenter la condition du novice. L’influence manichéenne apparaît, quant à elle, dans la notion du « jumeau céleste », le guide tutélaire de l’âme. Et comme le relève Stéphane Ruspoli, Kubra « accorde une place prépondérante à l’anthropologie spirituelle qui postule un rapport analogique entre le microcosme et le macrocosme. » Si tout l’univers est un miroir de la puissance du Créateur, c’est l’âme qui le perçoit à mesure qu’elle se cherche elle-même.
     L’autre influence sur le soufisme médiéval que signale Ruspoli vient du monachisme chrétien, déjà bien constitué à l’époque. L’érémitisme originaire des Pères du désert, Antoine ou Pacôme mais aussi la règle monastique, Jean Climaque ou la Philocalie des Pères neptiques. La retraite, le silence, la lutte contre les tentations sont communs au soufisme et au monachisme chrétien. L’union du cœur avec la divinité, la paix intérieure qu’elle procure apparente l’hésychia des moines à la sakîna dont parle Kubra. Autres attitudes communes qui feront leur chemin dans la mystique jusqu’à Maître Eckhart et au-delà : le renoncement et le détachement.
     Le stade ultime de l’union à la divinité, c’est la mort volontaire. Ici encore, Hallaj le crucifié est un modèle, avec le psaume récité avant la fin : « Tuez-moi mes fidèles …». Tous les soufis le suivent peu ou prou dans cet abandon et une formule revient comme un leitmotiv dans la règle de Kubra à toutes les étapes de la progression ascétique : « comme lorsqu’on meurt ». Il s’agit de l’accomplissement final, de l’anéantissement de soi, un état de béatitude qui augure d’une renaissance mais encourt le risque vital. Lorsque Hallaj prononça les mots qui décidèrent de sa mise à mort, il affirmait sereinement une certitude à venir : « Je suis Dieu ».

Écrits des Maîtres soufis 3
Lettre de Ligugé (01/04/2012) par Lucien-Jean Bord
     Ce troisième volume de textes appartenant à la tradition du soufisme est consacré à trois auteurs qui ont profondément marqué la mystique religieuse de l'islam : Khotalânî, Nûrbakhsh et Kâshani.
     Les deux premiers ont dirigé, en Iran au début du XVe siècle, l'ordre soufi Kubrawi et lui ont imprimé une dimension cosmologique caractérisée par le processus d'ascension vers la lumière, c'est-à-dire la montée vers la présence divine qui nécessite un préalable dépouillement intérieur total. Quant à Kâshani, l'écrit philosophique présenté dans ce volume — un commentaire de l'entretien de l'imam Ali avec son disciple Komayl —, c'est un texte initiatique sur la réalité divine.
     Ces trois écrits, particulièrement complémentaires, permettent de saisir le but du soufisme iranien qui est la réalisation de soi par une mystique de la connaissance unitive, véritable pédagogie divine tendant à mener vers la perfection de la déification spirituelle.
     Ces textes sont accompagnés d'érudites présentations qui offrent au lecteur non familiarisé avec la mystique soufie des points de repère dans les cheminements de la pensée de chacun des trois Maîtres. Nous avons également apprécié l'avant-propos, abordable et complet, ainsi que les notes qui, sans étouffer le texte, viennent toujours à propos pour préciser un point. 

Écrits des Maîtres soufis 3
Flodoard (01/04/2012) par Dominique Hoizey
     Ce sont trois maîtres soufis que Stéphane Ruspoli propose à notre lecture : Ishâq Khotalâni (mort en 1423), Mohammad Nûrbakhsh (1392-1464) et 'Abd al-Razzâq Kâshânî (mort en 1329), un des premiers interprètes iraniens d'Ibn Arabî.
     Stéphane Ruspoli, auquel on doit deux premiers volumes d'écrits de maîtres soufis, parmi lesquels ceux de Najm Kubrâ (mort en 1221), fondateur de l'ordre mystique des Kubrawis, avertit le lecteur que les textes publiés dans le présent volume de cette excellente série ne sont pas d'un abord aisé : « Leur symbolisme ésotérique peut dérouter le néophyte, mais ils sont fascinants et d'un intérêt exceptionnel. En effet, nos auteurs illustrent en quelques pages inspirées et très denses, voire à l'aide de raccourcis oraculaires, l'essence de la doctrine des soufis qui est à la recherche du dévoilement de Dieu par la voie des théophanies », comme en témoigne le Récit de la troisième vision extatique de Mohammad Nûrbakhsh (pp. 164-165) : « Je vis apparaître des mers de lumières multicolores. Dans chacune de ces mers, je nageai et je plongeai durant un million de tours du grand cycle cosmique. À chaque tour que j'effectuai, la Présence divine se révéla un million défais, et à chaque théophanie, j'obtins abolition et subsistance. [...] Durant un million de tours du grand cycle cosmique, je fus aboli. Puis je subsistai. Alors j'entendis ces vers : Ô Quémandeurs de Dieu insatiables, / Ô Chantres nostalgiques de l'ardent désir, / du vin mystique que vous célébrez, / nous avons absorbé le breuvage. Durant un million de tours du grand cycle cosmique je tombai en extase sous l'effet de ces vers. Et je pénétrai dans d'autres mers de lumière, où je nageai et où je plongeai. »


Petite Anthologie
Ecrits des Maîtres soufis 1
traduit par S. Ruspoli
(extraits)


     Le Port de la Khirqa,
     par Najm Kubrâ


     Le meilleur vêtement que puissent porter les soufis est le «vêtement de laine». Car les premiers humains à avoir porté le vêtement de laine furent Adam et ève, qu’ils reposent en paix. Lorsque de l’état de grâce du Paradis, ils aboutirent à la malédiction du séjour d’ici-bas, ceux-ci se trouvaient nus, alors l’archange Gabriel vint à eux, leur apportant un mouton. Gabriel le leur donna, et ils dépecèrent la peau du mouton. Puis ève tondit la laine, et Adam entreprit de la tisser, ensuite ils s’en revêtirent tous deux. Leur fils Seth se couvrit également de laine, et Moïse porta aussi le vêtement de laine, de même que Jésus, Jean-Baptiste et le prophète Mohammad ; tous portèrent sur eux de la laine. Le terme «sùfi» est dérivé de sùf, la laine.
     Par conséquent, lorsqu’on porte la laine, c’est Dieu que l’on se doit de rechercher exclusivement. Le mot «sùf» est composé de trois lettres, Sâd, Wâw, Fâ. Par la lettre Sâd, le soufi exige de sa propre personne véracité, pureté, intégrité, patience, probité. Par la lettre Wâw, il exige de sa propre personne solidarité avec Dieu, fidélité, dignité. Par la lettre Fâ, il exige de sa propre personne joie et sacrifice, cela afin d’être digne de recevoir le vêtement de laine.
     S’il revêt le «manteau rapiécé», le récipiendaire doit se dire en son cœur : «cette khirqa rapiécée et cousue de différents morceaux dont on m’a revêtu est un héritage qui nous vient d’Adam et Eve !» Car Dieu a dit : «Et tous deux entreprirent de coudre sur eux des feuilles provenant du Paradis» (20, 121).
     Le mot «moraqqa» est composé de quatre lettres, Mîm, Râ, Qâf  et ‘Ayn. Par la lettre Mîm, le soufi exige de sa personne, connaissance mystique, lutte spirituelle, mépris de soi-même. Par la lettre Râ, il exige de sa propre personne, compassion, miséricorde, autodiscipline. Par la lettre Qâf, il exige de sa propre personne modération, proximité de Dieu, force et propos véridique. Par la lettre ‘Ayn, il exige de sa propre personne amour fervent, science et labeur, afin d’être digne de recevoir la «khirqa rapiécée». (...)
     Maintenant, si quelqu’un demande à revêtir la khirqa, de quelle couleur est la tunique qu’il convient de lui donner ? Nous déclarons ceci.
     Si le candidat a déjà maîtrisé l’âme passionnelle, et qu’à force de lutte spirituelle il l’a mortifiée en éliminant son iniquité, on lui fait endosser le «vêtement noir ou bleu», car c’est la coutume que les hommes mis à l’épreuve portent le vêtement noir (ou bleu). Si le candidat a achevé de réduire toutes les résistances de l’âme passionnelle, s’il a lavé à grands coups de savon la malpropreté de sa vie, s’il a débarrassé la «feuille de son cœur» des scories étrangères et l’a purifié de toutes les convoitises, alors on peut lui remettre le «vêtement blanc». Si, en mobilisant son énergie spirituelle, le candidat s’est élevé du monde inférieur jusqu’au monde supérieur et si, s’étant tourné de tout son être vers le ciel, il a pu découvrir chacune des stations et des demeures épiphaniques, et s’il a été illuminé tour à tour par les éclairs des états mystiques, alors on lui fait endossé l’«habit multicolore».

Ecrits des Maîtres soufis 2
traduit par S. Ruspoli
(extraits)


     Epître du Voyage spirituel
     
de Majdoddîn Bagdadî

     Le «monde de la servitude», s’il apparaît sans limite par rapport au monde physique et au malakut, comporte une limite en réalité.  Mais le «monde de la seigneurialité» ne connaît ni fin, ni limite. La multitude des stations mystiques que parcourent les pèlerins se résorbe dans cette ultime walaya qui en est le point d’aboutissement. Le pèlerin qui n’est pas lui-même passé par tous ces attributs divins ne deviendra jamais un Maître.
     Ici prend son véritable sens la parole divine : «Comme une seule âme» (31, 28). Ici, la relation avec la nature humaine est désormais rompue. Ici, l’opposition des tempéraments se réduit à «une seule qualité» (yek rang), c’est l’Unification (tawhid) qui devient manifeste. Ici, la différence entre la walaya et la prophétie apparaît dans sa vraie réalité. Ici, le «bien-être» illusoire du serviteur est remplacé par l’«ardeur mystique».
     C’est comme si la forme de la servitude et du labeur accompli ressuscitait. Mieux encore : c’est comme si le pèlerin voyait son propre labeur en train de s’effacer sous ses yeux. Car en vérité, la «forme du labeur» accomplie par le serviteur étant la «peau» des attractions divines et le tabernacle qui abrite l’Invisible, à mesure que ces attractions s’enchaînent sans interruption, voici que le labeur accompli par l’homme devient des siècles.
     Alors, chaque heure (de ces siècles) révèle la théophanie d’un attribut divin, et la vie qui était qualifiée auparavant des attributs humains est soudain suspendue, tandis que s’affirme la Vie permanente dont il est dit : «Nous le ressusciterons à une Vie parfaite» (16, 97).
     A présent, si l’œil du serviteur regarde, «c’est par moi qu’il voit.» Si l’oreille écoute, «c’est par moi qu’elle entend.» Si la langue s’exprime, «c’est par moi qu’elle parle.» Si la main et le pied se meuvent dans la walaya, c’est par moi qu’ils agissent, si le cœur jouit librement dans le monde sensible ou suprasensible, «c’est par moi qu’il comprend» :
     «Je suis devenu Celui que j’aime,
     et Celui que j’aime est devenu moi.» 

     Alors est levée l’«équivoque de l’Incarnation». Qu’y a-t-il d’affirmé dans l’incarnation ? La persistance du réceptacle ! Le doute : «Jésus est le fils de Dieu ! Ozayr est le fils de Dieu !» (9, 30), ce doute est dissipé. Qu’y a-t-il d’affirmé dans le mot fils ? La persistance de tous deux !

Poèmes

Au fil des jours et de mes envies ,
je viendrai y déposer mes poèmes ou écrits poétiques
 et ceux qui me touchent dans le moment présent !

Un clic et vous lierez:  Mes poèmes, haïkus et des vidéos 


Cet hiver fut  long et rude, alors ce 1er mai 2013, sera-t-il là près de la fenêtre ?
 Premier mai de Narcisse Sellier
 J'eus voulu ce matin t'apporter du muguet,
    Ne fut-ce qu'un seul brin, une seule clochette.
    Mais Avril fut si froid, son soleil si discret,
    Qu'aujourd'hui le muguet est absent de la fête !




LA POESIE est un jeu de langage, réel ou imaginaire ...
C'est ce que vous en faites et ce que vous y ajoutez, c'est un art !
La poésie est dans ce qui n'est pas.
Dans ce qui nous manque.
Dans ce que nous voudrions qui fût.
Elle est en nous
à cause de ce que nous ne sommes pas.
C'est le lien entre nous et le réel absent.
C'est l'absence qui fait naître les poèmes.

Le signe incontestable du grand poète, c'est l'inconscience prophétique,
la troublante faculté de proférer par-dessus les hommes et le temps,
des paroles inouïes dont il ignore lui-même la portée.
Bloy Léon
Ecrire, c'est renouer avec soi.
Ecrire, c'est transformer une parcelle de vie.
Ecrire, c'est se retrouver à travers les autres.
Ecrire, c'est l'ESSENTIEL dans sa vraie spontanéité.
Osemaude. 


 



L'ÂME SOLITAIRE (extraits)  Albert Loizeau

J'attends. Le vent gémit. Le soir vient. L'heure sonne.
Mon cœur impatient s'émeut. Rien ni personne.
J'attends, les yeux fermés pour ne pas voir le temps


Passer en déployant les ténèbres. J'attends.

Cédant au sommeil dont la quiétude tente,

J'ai passé cette nuit en un rêve d'attente.

Le jour est apparu baigné d'or pourpre et vif,

Comme hier, comme avant, mon cœur bat attentif.

Et je suis énervé d'attendre, sans comprendre,

Comme hier et demain, ce que je puis attendre.

J'interroge mon cœur, qui ne répond pas bien...

Ah ! qu'il est douloureux d'attendre toujours — rien !







Dernière gerbeVictor Hugo
Voici que la saison décline,
L’ombre grandit, l’azur décroît,
Le vent fraîchit sur la colline,
L’oiseau frissonne, l’herbe a froid.
Août contre septembre lutte ;
L’océan n’a plus d’alcyon ;
Chaque jour perd une minute,
Chaque aurore pleure un rayon.
La mouche, comme prise au piège,            
Est immobile à mon plafond ;
Et comme un blanc flocon de neige,
Petit à petit, l’été fond.
Photo Anne-Marie Dewaele
" Le poète est un four à brûler le réel "
...
C'est pourquoi les mots ont tant d'importance pour lui - et tant de valeur -
les rapports des mots entre eux,
le rythme et les assonances de la phrase.
Il ne dispose de rien d'autre que ça."       

Pierre Reverd


L'envol d'une colombe
 Une colombe vole dans le ciel,
Où n'y règne que la paix,
Elle s'envole vers la liberté,
Aux couleurs d'un arc-en-ciel.

Munie de ses belles blanches ailes,
Elle se mélange aux tendres nuages,
S'esquiver, pour elle est essentiel,
Ces endroits où existent les ombrages !

Une colombe, pleine de bonté
Que l'on ne peut attraper,
Que l'on ne peut encager,
Vivante, d'amour, de bonheur et de paix.

S'envoler vers des horizons lointains,
Dessinés dans des bulles d'airs;
Le chant d'un oiseau, de ses lendemains;
Voyager et siffler, dans ses sphères.

Une colombe, et son blanc plumage,
Se dissipe en direction des étoiles,
Cette voûte céleste, où demeurent les sages;
Suivez cette voie, nul n'a besoin d'un voile.
  
Poème dont je ne connais pas l'auteur !

 

 


 L'été

                                            de Charles Cros
En été les lis et les roses
Jalousaient ses tons et ses poses,

La nuit, par l'odeur des tilleuls
Nous nous en sommes allés seuls.

L'odeur de son corps, sur la mousse,
Est plus enivrante et plus douce.

En revenant le long des blés,
Nous étions tous deux bien troublés.

Comme les blés que le vent frôle,
Elle ployait sur mon épaule.
         



Les chemins de tendresse
de Simone Conduché
Prends ma main. Ne la lâche pas. J'écouterai ce que tu veux me dire.
Si tu préfères te taire, j'entendrai ton silence.
Si tu ris, je rirai avec toi, mais jamais de toi… Si tu es triste, j'essayerai de te consoler.
Je ferai pour toi des bouquets de soleil.
J'allumerai des feux de joie là où chacun ne voyait plus que des cendres.
Si je n'ai qu'une rose, je te la donnerai. Si je n'ai qu'un chardon, je le garderai pour moi.
Je te donnerai ce qui te plaît, ce qui te rassure le plus si je le possède.
Si je ne le possède pas, j'essayerai de l'acquérir.
Donne-moi la main. Nous irons où tu voudras. Je te ferai entendre la musique que j'aime.
Si tu ne l'aimes pas, j'écouterai la tienne… J'essaierai de l'aimer !
Je t'apprendrai ce que je sais. C'est peu. Tu m'apprendras ce que tu sais. C'est beaucoup.
Ne dis pas que tu ne sais rien : cela n'existe pas, quelqu'un qui ne sait rien… ou alors,
si cela existe, tant mieux car ce serait quelqu'un comme un jardin sauvage,
un jardin à naître où l'on peut rêver mille jardins… comme…
comme un enfant à venir, un enfant espéré :
ce serait la vie devant soi, ronde, inattaquée, comme une boule de Noël.
Prends ma main. Cinq doigts refermés autour des nôtres, c'est le plus beau cadeau du monde.
Cela nous préserve de la peur, de l'abandon, du doute.
Une main offerte, c'est un monde nouveau.
Tu es toi. Je suis ce que je suis.
Je ne troublerai pas ta musique intérieure.
Je ne me blesserai pas de tes silences.
Tu respecteras les miens. Je ne t'assassinerai pas de “pourquoi ?”.
Tu ne diras pas que je fais des fausses notes
si je ne pense pas comme toi…
Donne-moi la main. Nous irons avec la vie,

comme le sable, le temps et l'eau :
entre source et delta. Différents et si proches à la fois…

AU FIL DES SAISONS 

Eloge de la fatigue

Vous me dites, Monsieur, que j'ai mauvaise mine,
Qu'avec cette vie que je mène, je me ruine,
Que l'on ne gagne rien à trop se prodiguer,
Vous me dites enfin que je suis fatigué.
Oui je suis fatigué, Monsieur, et je m'en flatte.
J'ai tout de fatigué, la voix, le cœur, la rate,
Je m'endors épuisé, je me réveille las,
Mais grâce à Dieu, Monsieur, je ne m'en soucie pas.
Ou quand je m'en soucie, je me ridiculise.
La fatigue souvent n'est qu'une vantardise.
On n'est jamais aussi fatigué qu'on le croit !
Et quand cela serait, n'en a-t-on pas le droit ?

  
Je ne vous parle pas des sombres lassitudes,
Qu'on a lorsque le corps harassé d'habitude,
N'a plus pour se mouvoir que de pâles raisons...
Lorsqu'on a fait de soi son unique horizon...
Lorsqu’on n’a rien à perdre, à vaincre, ou à défendre...
Cette fatigue-là est mauvaise à entendre ;
Elle fait le front lourd, l'œil morne, le dos rond.
Et vous donne l'aspect d'un vivant moribond...





Mais se sentir plier sous le poids formidable
Des vies dont un beau jour on s'est fait responsable,
Savoir qu'on a des joies ou des pleurs dans ses mains,
Savoir qu'on est l'outil, qu'on est le lendemain,
Savoir qu'on est le chef, savoir qu'on est la source,
Aider une existence à continuer sa course,
Et pour cela se battre à s'en user le cœur...
Cette fatigue-là, Monsieur, c'est du bonheur.
Et sûr qu'à chaque pas, à chaque assaut qu'on livre,
On va aider un être à vivre ou à survivre ;
Et sûr qu'on est le port et la route et le quai,
Où prendrait-on le droit d'être trop fatigué ?
Ceux qui font de leur vie une belle aventure,
Marquant chaque victoire, en creux, sur la figure,
Et quand le malheur vient y mettre un creux de plus
Parmi tant d'autres creux il passe inaperçu.

La fatigue, Monsieur, c'est un prix toujours juste,
C'est le prix d'une journée d'efforts et de luttes.
C'est le prix d'un labeur, d'un mur ou d'un exploit,
Non pas le prix qu'on paie, mais celui qu'on reçoit.
C'est le prix d'un travail, d'une journée remplie,
C'est la preuve, Monsieur, qu'on marche avec la vie.
Quand je rentre la nuit et que ma maison dort,
J'écoute mes sommeils, et là, je me sens fort ;
Je me sens tout gonflé de mon humble souffrance,
Et ma fatigue alors est une récompense.
Et vous me conseillez d'aller me reposer !
Mais si j'acceptais là, ce que vous me proposez,
Si j'abandonnais à votre douce intrigue...
Mais je mourrais, Monsieur, tristement... de fatigue.
Robert Lamoureux
  

















Certitude

Si je te parle c'est pour mieux t'entendre
Si je t'entends je suis sûr de te comprendre

Si tu souris c'est pour mieux m'envahir
Si tu souris je vois le monde entier

Si je t'étreins c'est pour me continuer
Si nous vivons tout sera à plaisir

Si je te quitte nous nous souviendrons
En te quittant nous nous retrouverons
(j'en aies la certitude...) 
Paul Eluard
L’essentiel
c’est de regarder autour de soi

C'est le premier mai
Cherchons, cherchons...
Les brins de muguet.

Dans les bois, sur les talus,
Sentez, sentez...
Ces belles clochettes parfumées.

Regardez ce massif de fleurs :
Cueillons, cueillons..
Cette jolie petite fleur .

Maurice Carême  
 
Un brin d'Amour
Un brin de Bonheur
Un brin de Joie
Un brin de Paix
Cloches naïves du muguet,
Carillonnez ! car voici Mai !
S
ous une averse de lumière,
Les arbres chantent au verger,
Et les graines du potager
Sortent en riant de la terre.
C
arillonnez ! car voici Mai !
Cloches naïves du muguet !
L
es yeux brillants, l'âme légère,
Les fillettes s'en vont au bois
Rejoindre les fées qui, déjà,
Dansent en rond sur la bruyère.
C
arillonnez ! car voici Mai !
Cloches naïves du muguet !
         
Oeuvre de ma petite-fille  Margaux ( 6 ans )
  
Oeuvre de ma petite-fille Charlotte ( 8 ans )
Petit poème ,  je n'en connais pas l'auteur...
LES ENFANTS
Les enfants sont la source de la vie,
La source d'un Amour infini
qu'il vous est donné de partager.
Ils sont l'essence de ce que le mot "être" signifie.
Si vous avez la chance de côtoyer leur âme légère,
ne manquez pas de puiser au fond de votre coeur
l'Amour immense auquel leur être aspire.
Le printemps reviendra
Hé oui , je sais bien qu'il fait froid,
Que le ciel est tout de travers ;
Je sais que ni la primevère
Ni l'agneau ne sont encore là .
La terre tourne ; il reviendra ,
Le printemps , sur son cheval vert .
Que ferait le bois sans pivert ,
Le petit jardin sans lilas ?
Oui , tout passe , même l'hiver ,
Je le sais par mon petit doigt
Que je garde toujours en l'air ...
Maurice Carême ("En sourdine")

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Nuit de neige

La grande plaine est blanche, immobile et sans voix.
Pas un bruit, pas un son ; toute vie est éteinte.
Mais on entend parfois, comme une morne plainte,
Quelque chien sans abri qui hurle au coin d'un bois.

Plus de chansons dans l'air, sous nos pieds plus de chaumes.
L'hiver s'est abattu sur toute floraison ;
Des arbres dépouillés dressent à l'horizon
Leurs squelettes blanchis ainsi que des fantômes.

La lune est large et pâle et semble se hâter.
On dirait qu'elle a froid dans le grand ciel austère.
De son morne regard elle parcourt la terre,
Et, voyant tout désert, s'empresse à nous quitter.

Et froids tombent sur nous les rayons qu'elle darde,
Fantastiques lueurs qu'elle s'en va semant ;
Et la neige s'éclaire au loin, sinistrement,
Aux étranges reflets de la clarté blafarde.

Oh ! la terrible nuit pour les petits oiseaux !
Un vent glacé frissonne et court par les allées ;
Eux, n'ayant plus l'asile ombragé des berceaux,
Ne peuvent pas dormir sur leurs pattes gelées.

Dans les grands arbres nus que couvre le verglas
Ils sont là, tout tremblants, sans rien qui les protège ;
De leur oeil inquiet ils regardent la neige,
Attendant jusqu'au jour la nuit qui ne vient pas.

Guy de Maupassant
bdc2e301
  
Ma boîte devenue couleur
Osemaude ©2010
J'ai baissé le couvercle
sur ma boîte de douleurs.
J'ai dessiné cinq cercles
Un pour l'amour
Un pour l'amitié
Un pour moi.
Un pour les miens.
Un pour la paix.
Cinq formes se sont inscrites
sur la boîte refermée.
Celles de mon coeur pour l'éternité !
  
muguet
Que du bonheur, rien d'autre ...
Voilà mon souhait pour vous
en ce 1er mai 2010
  
  
Pour deux artistes peintres
qui seule ont imaginées leur création !  ...
Nouvelle génération en pleine action :-) 

  
Ton amour me fait résonner comme un orgue
Et tous mes secrets se révèlent
sous la touche de ta main.
Tout mon être exténué ressemble à une harpe
A chaque fibre que tu touches, je gémis.
Du néant est parti notre caravane porteuse d'amour
Le vin de l'union illumine éternellement notre nuit;
De ce vin que n'interdit point la religion d'amour,
Nos lèvres seront humectées
jusqu'à l'aube du néant.

En vérité, nous sommes une seule âme, moi et toi,
Nous apparaissons et nous cachons toi dans moi,
et moi dans toi.
Voila le sens profond de mon rapport avec toi,

Car il existe entre moi et toi, ni moi, ni toi...
Djalâl ad-Dîn Rûmî,poète
  
  
  
  
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Goethe: The Sufi of Weimar

by Shadab Zeest Hashmi
Johann_wolfgang_von_goetheIt was in a small, black, hardbound volume of Iqbal’s Urdu verse, that I saw the name Goethe for the first time. Iqbal’s Baang e Dara had belonged to me since before I could read and it became an object of mystery, likely due to the manner in which it entered my psyche: in candlelight, and in my mother’s voice. Prone to studying shadows, I was terrified of power outages at night, so my mother lit me a candle and read Iqbals’ poems for children in Baang e Dara: the dialogue between a spider and a fly, a mountain and a squirrel and other adaptations of English poems, in her lucid yet slightly elfin voice. The pages were turned right to left but a non-reader sees a text of poetry much in the cubist’s way— shapes centered on the page, squares or long rectangles, with tightly woven letters inside and wide margins to roam free in.
Over the years, the binding slackened from wear only under the section of children’s poems. When I was older I perused the rest of the book and found the poems complex but I was drawn to the miraculous harmonies formed of Urdu’s polygenetic beauty; its Arabic, Persian, Sanskrit, Turkish diction fitting as if synaptically, only in this poet-philosopher’s hands, to create a unique musical-intellectual whole.
I also found, to my astonishment, Iqbal’s poems addressing the greats belonging to a variety of cultures: Rumi, Shakespeare, Ghalib, Goethe, Hafiz, Ghazali, Blake, Emerson and other influential thinkers and poets. Iqbal’s century was changing the map fast, making his reflections on the learning of the East and West ever urgent. While rejecting the title “Sir” from the Raj, he continued to honor philosophers such as his own mentor (at Government College, Lahore) Dr. Thomas Arnold in his poems. Among great western thinkers, Goethe held a special place for Iqbal: Our soul discovers itself when we come into contact with a great mind. It was not until I had realized the infinitude of Goethe's imagination that I discovered the narrow breadth of my own.
Time and again, Goethe’s name stood out when I approached Iqbal’s poetry— there were many reasons for this, but the most memorable one was a typewritten response from the celebrated German scholar Annemarie Schimmel to my letter about my interest in Sufi poetry. She had read my poems closely and her brief letter was full of light and love. I heard the cosmic yes whispered in it, deep enough to give me a measure of patience, knee-deep as I was in raising my children while struggling to find time to read.
Yes has a way of flowering in some unknown darkness and resurfacing just when it seems to have faded away. A fragment of the Persian poet Hafiz led me to Goethe’s West-östlicher Divan, or West-East Divan, a work with deep roots inGoethe’s knowledge of and love for Islam and Sufism. A modern English translation of Goethe by Martin Bidney reached me just when I needed it. Assembling ideas for a course I was teaching on transmutation of forms and primary metaphors across cultures, I wanted to hear the sound of the original German— my mother in law, a native German speaker, read some lines aloud as my son Yousuf read the English version; I heard Sufi wisdom borne by languages other than Urdu, my mother tongue.
Martin Bidney’s translation of Goethe’s Divan brings me “home,” which is neither a place nor a time but a yes. Thisrichly imaginative work layers classic mystic themes in twelve sections including Moghanni Nameh (The Book of the Singer), Ishq Nameh (The Book of Love), Hikmet Nameh (The Book of Wisdom), and Tekfir Nameh (The Book of Observations).
In his introduction, Bidney mentions that well-known lines of the West-East Divan come from the Qur’an, such as the following lines which are a variation of verse 142 of the second Surah, where, in Von Hammer’s version, archangel Gabriel tells the prophet, “Say: To God belongs the Orient, to God belongs the Occident; He leads on the right path whom He will.”
To God belongs the Orient,
To God belongs the Occident,
The Northern and the Southern lands
Resting, tranquil, in His hands.
              (in "Talismans", poem 5)
Goethe’s iconic stature as Germany’s Renaissance man probably demanded that his devotion to the Islamic faith be downplayed. In Bidney’s words: “Given the provincialism narrowing the views of many prospective readers, Goethe probably did not improve sales of the collection by coyly acknowledging, at age 68, that the book’s author did not wish to deny the imputation that he was himself a Muslim. But already at 23 he had written a poem in praise of the prophet Muhammad.”
Iqbal recalls Weimar as a garden where Goethe is buried (Gulshan-e-Weimar menh tera humnavah khwahbida hai") and like the young people who wander the gardens of the Hafiz’s tomb, opening Hafiz’s book on a random page to find the wisdom they need at the moment, Goethe promises in his Hikmet Nameh (Book of Proverbs):
With Talismans will I this book bestrew.
So amplitude and balance there will be.
With a believing needle, prick and see:
Everywhere is a helpful word for you.
- See more at: http://www.3quarksdaily.com/3quarksdaily/2014/01/goethe-the-sufi-of-weimar.html#sthash.nnph6dqU.dpuf

Monday, January 06, 2014


Goethe: The Sufi of Weimar

by Shadab Zeest Hashmi
Johann_wolfgang_von_goetheIt was in a small, black, hardbound volume of Iqbal’s Urdu verse, that I saw the name Goethe for the first time. Iqbal’s Baang e Dara had belonged to me since before I could read and it became an object of mystery, likely due to the manner in which it entered my psyche: in candlelight, and in my mother’s voice. Prone to studying shadows, I was terrified of power outages at night, so my mother lit me a candle and read Iqbals’ poems for children in Baang e Dara: the dialogue between a spider and a fly, a mountain and a squirrel and other adaptations of English poems, in her lucid yet slightly elfin voice. The pages were turned right to left but a non-reader sees a text of poetry much in the cubist’s way— shapes centered on the page, squares or long rectangles, with tightly woven letters inside and wide margins to roam free in.
Over the years, the binding slackened from wear only under the section of children’s poems. When I was older I perused the rest of the book and found the poems complex but I was drawn to the miraculous harmonies formed of Urdu’s polygenetic beauty; its Arabic, Persian, Sanskrit, Turkish diction fitting as if synaptically, only in this poet-philosopher’s hands, to create a unique musical-intellectual whole.
I also found, to my astonishment, Iqbal’s poems addressing the greats belonging to a variety of cultures: Rumi, Shakespeare, Ghalib, Goethe, Hafiz, Ghazali, Blake, Emerson and other influential thinkers and poets. Iqbal’s century was changing the map fast, making his reflections on the learning of the East and West ever urgent. While rejecting the title “Sir” from the Raj, he continued to honor philosophers such as his own mentor (at Government College, Lahore) Dr. Thomas Arnold in his poems. Among great western thinkers, Goethe held a special place for Iqbal: Our soul discovers itself when we come into contact with a great mind. It was not until I had realized the infinitude of Goethe's imagination that I discovered the narrow breadth of my own.
Time and again, Goethe’s name stood out when I approached Iqbal’s poetry— there were many reasons for this, but the most memorable one was a typewritten response from the celebrated German scholar Annemarie Schimmel to my letter about my interest in Sufi poetry. She had read my poems closely and her brief letter was full of light and love. I heard the cosmic yes whispered in it, deep enough to give me a measure of patience, knee-deep as I was in raising my children while struggling to find time to read.
Yes has a way of flowering in some unknown darkness and resurfacing just when it seems to have faded away. A fragment of the Persian poet Hafiz led me to Goethe’s West-östlicher Divan, or West-East Divan, a work with deep roots inGoethe’s knowledge of and love for Islam and Sufism. A modern English translation of Goethe by Martin Bidney reached me just when I needed it. Assembling ideas for a course I was teaching on transmutation of forms and primary metaphors across cultures, I wanted to hear the sound of the original German— my mother in law, a native German speaker, read some lines aloud as my son Yousuf read the English version; I heard Sufi wisdom borne by languages other than Urdu, my mother tongue.
Martin Bidney’s translation of Goethe’s Divan brings me “home,” which is neither a place nor a time but a yes. Thisrichly imaginative work layers classic mystic themes in twelve sections including Moghanni Nameh (The Book of the Singer), Ishq Nameh (The Book of Love), Hikmet Nameh (The Book of Wisdom), and Tekfir Nameh (The Book of Observations).
In his introduction, Bidney mentions that well-known lines of the West-East Divan come from the Qur’an, such as the following lines which are a variation of verse 142 of the second Surah, where, in Von Hammer’s version, archangel Gabriel tells the prophet, “Say: To God belongs the Orient, to God belongs the Occident; He leads on the right path whom He will.”
To God belongs the Orient,
To God belongs the Occident,
The Northern and the Southern lands
Resting, tranquil, in His hands.
              (in "Talismans", poem 5)
Goethe’s iconic stature as Germany’s Renaissance man probably demanded that his devotion to the Islamic faith be downplayed. In Bidney’s words: “Given the provincialism narrowing the views of many prospective readers, Goethe probably did not improve sales of the collection by coyly acknowledging, at age 68, that the book’s author did not wish to deny the imputation that he was himself a Muslim. But already at 23 he had written a poem in praise of the prophet Muhammad.”
Iqbal recalls Weimar as a garden where Goethe is buried (Gulshan-e-Weimar menh tera humnavah khwahbida hai") and like the young people who wander the gardens of the Hafiz’s tomb, opening Hafiz’s book on a random page to find the wisdom they need at the moment, Goethe promises in his Hikmet Nameh (Book of Proverbs):
With Talismans will I this book bestrew.
So amplitude and balance there will be.
With a believing needle, prick and see:
Everywhere is a helpful word for you.
- See more at: http://www.3quarksdaily.com/3quarksdaily/2014/01/goethe-the-sufi-of-weimar.html#sthash.nnph6dqU.dpuf

1 comment:

  1. www.youtube.com/watch?v=UzuDvQL_dLI

    IS THE VERY LEARNED AND CHARISMATIC DR DEEPAK CHOPRA A FALSE OR SIMPLY A DELUDED ‘PROPHET’?

    Modern Prophet Dr Deepak Chopra’s new religion almost exclusively for confused Westerners is the belief in CONSCIOUSNESS (a Molecular or Energy God) founded exclusively by Dr Chopra and others like David Ike, on part of Vedanta (Yoga, Karma, etc.) and part of Buddhism or their fundamentals. Dr Chopra claims that this (his) religion or philosophy claims to guarantee INDIVIDUAL HAPPINESS which has for ambition and as a result to MAKE THE NEIGHBOUR HAPPY.

    Dr Chopra claims that this offshoot of the Vedanta-Buddha religion is the best suited for humanity as everybody will thus be happy and many Western souls who have been disillusioned with their respective churches and still looking for happiness should adopt that philosophical WAY where more often God is anathema and God and religion are even despised, denigrated or even hated.

    Yet, Vedanta (Hinduism) preaches the belief in ONE CREATOR GOD! But, as Christianity has had its heretic apostle, PAUL, Hinduism too has had its heretic apostle, GAUTUM SIDDHARTHA (“the Buddha”).

    IS THE VERY LEARNED AND CHARISMATIC DR DEEPAK CHOPRA A FALSE OR SIMPLY A DELUDED ‘PROPHET’?

    BAFS

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